MESA VERDE es un juego de palabras. Alude tanto al sitio arqueológico de Nuevo México (USA, 1200 aC) desarrollado por la cultura originaria Anasazi -que como otras similares usó técnicas del éxtasis- como también a una simple mesa a cuyo alrededor se sienta un círculo de profesionales de las ciencias de la salud, humanísticas y sociales, interesados en la conciencia, los enteógenos, las “plantas de Poder”, el símbolo, y las redes del mundo (sobre) natural.
Nuestro logo es el Ouroboros, conocido en todas las sociedades tradicionales, simbolizando la Totalidad, la unión de los opuestos complementarios y el eterno girar del Cosmos.
Mesa Verde es entonces el nombre con que denominamos un proyecto comprometido con la investigación científica de las relaciones entre Sociedad, Cultura, Realidad y Conciencia, desde un pensamiento integral y complejo, a partir de los estudios arquetípicos transpersonales y transculturales, y la hermenéutica simbólica de lo noético e Imaginal.
Consecuencia directa de nuestro compromiso con los saberes originarios y las propias dinámicas de los Estados Ampliados de Conciencia (EAC) es que optamos por la legitimación de estos conocimientos otros, como parte de un giro descolonial, crítico de la razón objetivante eurocéntrica y el reduccionismo del paradigma occidental moderno, hacia una ética del estar y el Buen Vivir de una futura transmodernidad.
MESA VERDE inició sus actividades en octubre de 1996, organizando varias visitas del afamado antropólogo colombiano Luis Eduardo Luna, que se extendieron al año siguiente. Desde entonces se sucedieron los primeros Talleres Vivenciales con medicina tradicional amazónica en Argentina, que llegaron a contar con cientos de voluntarios hasta 2014 y numerosas conferencias, encuentros, seminarios, foros –entre ellos tres “Jornadas Nacionales e Internacionales sobre Chamanismo y Estados Ampliados de Conciencia” en el Museo Histórico Provincial de Rosario (2008, 2010 y 2012); trabajos de campo en la selva del Perú, Ecuador, y Brasil, relevamientos y contactos con médicos tradicionales de México, de la región andina, del NOA, y monjes budistas y bön de Nepal, Tibet y el reino de Bután. Destacan las primeras visitas de un auténtico médico tradicional amazónico a nuestro país: Don Antonio Muñoz Díaz (1940-2017) y la difusión internacional de nuestros trabajos a través de artículos, libros, documentales, entrevistas, ponencias, etc. Con 25 años de trayectoria, FMV se afianza ahora en sus proyectos universitarios: en Facultad de Humanidades y Artes de la UNR a través de su “hermano” académico el “Centro de Estudios en Antropología del Conocimiento y la Conciencia (CEACC)”; su revista anual “Uáipo Nem”; el dictado de seminarios optativos de grado; y la “Diplomatura de Posgrado a distancia en Medicina Tradicional y Cosmovisión Indoamericana” exclusivo para profesionales de las ciencias sociales. En Facultad de Ciencias Médicas de la UNR, a través del “Curso de Posgrado en Medicina Tradicional Indoamericana” (inicialmente presencial y luego on line) pensado para profesionales médicos y psicoterapeutas; creando para el público en general –argentino y extranjero- la versión alojada en esta plataforma, a la que se sumarán nuevos cursos y formaciones.
Mesa Verde fue el espacio pionero en Argentina que inició desde el abordaje teórico y las metodologías de la antropología de la conciencia y las psicoterapias profundas, un estudio sostenido de la etnobotánica, los enteógenos, el chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, los estados no ordinarios de conciencia como potenciales reestructuradores del psiquismo y la salud humanas, la espiritualidad, y la psicología autóctona de diversas culturas originarias.
Tras la inicial organización de talleres vivenciales con ayahuasca, a partir del contacto con el etnógrafo colombiano Luis E. Luna, a mediados de 1996, nos vinculamos con la desaparecida entidad AMETRA Ucayali (Asociación de Medicina Tradicional) de la comunidad Shipibo-Konibo (Luego devenida en “Centro Shipibo-Konibo”) con sede en Yarinacocha (Perú) que se dedicaba a reforzar las prácticas de la medicina tradicional y la atención primaria de la salud en comunidades asentadas en los márgenes del río Ucayali con poca o nula llegada de la medicina alopática. Esto nos permitió realizar tareas conjuntas de difusión e investigación que enriquecieron ambas instituciones, y sobre todo trabar amistad con médicos tradicionales shipibos, especialmente con Don Antonio Muñoz Díaz (1940-2017) que en aquél momento era el coordinador general del equipo. En forma conjunta trabajamos para un reconocimiento del estudio científico de las propiedades terapéuticas de la medicina tradicional amazónica, en especial, el uso tradicional de la bebida ritual Ayahuasca y sus posibilidades psicoterapéuticas en la cultura occidental.
Más adelante comenzamos trabajos de campo, entrevistas, seguimientos y elaboración de historias de vida a médicos tradicionales ava-guaraníes, chorotes, wichí y qom de Argentina, moche de la costa norte del Perú y mesoamericanos.
Una parte importante de nuestros trabajos se han relacionado a visiones, experiencias de fase y extraordinarias -fenómenos marginalizados, fronterizos y anómalos- que suelen vincularse a los Estados Ampliados de la Conciencia (EAC) tanto como a procesos de crisis socioculturales. Tales fenómenos se ven reflejados en numerosos sistemas de creencias, religiones comparadas y hermenéuticas de lo sagrado.
Además de participar en numerosos foros nacionales e internacionales –en particular, los únicos representantes argentinos en las ediciones de la World Ayahuasca Conference organizadas por el colectivo ICEERS- y de insertarnos en cursos académicos de las Facultades de Humanidades y Artes, Ciencias Médicas y Psicología en la Universidad Nacional de Rosario (UNR), nunca hemos abandonado la difusión a través de charlas y jornadas para el público en general, con especial énfasis en nuestro programa de radio extendido en plataformas de audio y video (para muchos “de culto”) titulado “La grieta de lo increado”
Paralelamente cada uno de sus integrantes profundizó en lineamientos vinculados al nuevo paradigma emergente en las ciencias y la cultura, las epistemologías del sur, y las novedosas filosofías del sentipensamiento decolonial. También Mesa Verde ha sido pionera a través de sus trabajos, cursos y conferencias, en integrar los enfoques de las epistemologías de la complejidad, enactivas o integrales, la mitología arquetípica transcultural, las antropologías simbólica y transpersonal y las psicoterapias profundas, con los desarrollos del giro decolonial o la filosofía seminal de Rodolfo Kusch, tomando los estados ampliados de conciencia como un eje desde el cual establecer un dialogo de saberes situado en Nuestra América, contribuyendo a una futura meta-pan-epistemología muy amplia con raíces en el Sur Global. Alertando, además, en el medio de una acelerada destrucción de la biodiversidad, la doble desaparición: de los últimos auténticos sanadores tradicionales y de nuestra conexión con el plano Imaginal, Ánima Mundi o psique objetiva.
Curso “Medicina Tradicional Indoamericana”
Escuela De Graduados – Facultad De Ciencias Médicas – Universidad Nacional De Rosario.
La Escuela de Graduados de la Facultad de Ciencias Médicas de la Universidad Nacional de Rosario (UNR) está avalando desde el año 2014 el Curso de Posgrado “MEDICINA TRADICIONAL INDOAMERICANA”. Dirigido a profesionales y docentes en el área de la salud, ciencias sociales y humanísticas, y también abierto a estudiantes universitarios avanzados de carreras afines y público en general.
La medicina tradicional indígena (MTI) se sustenta en un cuerpo de conocimientos existente a lo largo de milenios, que permanece actualmente vigente en algunas culturas y regiones, y que ha demostrado ser eficiente, aunque la medicina occidental lo ha ignorado hasta la fecha. De acuerdo a la Organización Mundial de la Salud, “en todo el mundo, la medicina tradicional es el pilar principal de la prestación de servicios de salud, o su complemento (…)” En los países desarrollados se están popularizando los medicamentos tradicionales, complementarios y alternativos. La propia OMS recomienda a los Estados miembros que tomen medidas concretas de investigación, apoyo, protección y conservación de los conocimientos médicos tradicionales y de las plantas medicinales, así como también la resolución 62.13 del 22 de mayo de 2009 en su punto 11 anima a “promover la enseñanza de la medicina tradicional en las escuelas de medicina”.
Por lo tanto el Curso MTI de la UNR se constituye como el primero de este tipo en nuestro país, transmitiendo información de tipo teórico sobre el cambio de paradigmas en las ciencias y en la cultura, y la revalorización de diferentes MTI de los pueblos originarios de nuestra América, con clases expositivas, audiovisuales y la visita de algunos reconocidos chamanes, psicólogos autóctonos o médicos tradicionales de comunidades originarias sudamericanas.
Equipo docente: Dr. Néstor Berlanda (Médico psiquiatra, UNR) Dr. Ariel Roldán (Médico psicoterapeuta, UNR) Dr. Diego R. Viegas (Antropólogo, Abogado, UNR) Lic. Iván Turchetti (Psicólogo, UNR) y médicos tradicionales indígenas invitados.
Fundación Mesa Verde, con objetivos similares, brinda un marco de apoyo con mayor amplitud, a esta actividad centrada exclusivamente en la Universidad.
CONTACTO: Para inscripción, informes dirigirse a medicinaindoamericana@gmail.com
Centro de Estudios en Antropología del Conocimiento y la Conciencia (CEACC) – Facultad de Humanidades y Artes – Universidad Nacional De Rosario.
El Centro de Estudios en Antropología del Conocimiento y la Conciencia (CEACC) de la Facultad de Humanidades y Artes de la Universidad Nacional de Rosario, nace de acuerdo a las normativas de la Resolución 247/00 de esa casa de altos estudios. Se fundamenta en la necesidad de ampliar y profundizar las actividades académicas centradas en la cátedra de “Etnografía del Conocimiento”, y al surgimiento en el mundo de novedosos intereses centrados en subdisciplinas que ubicamos emparentadas a tal materia como la etnobotánica, etnomicología, los nuevos paradigmas y epistemologías integrales, ecología profunda, etnografías de la conciencia humana en diferentes perspectivas: histórica, sociocultural, epistemológica, evolutiva, simbólica, psicosocial, en relación a traumas anómalos, etc.
Tal cúmulo de conocimientos y nuevos campos de exploración e investigación científica (muchos de ellos con poca llegada o apertura en nuestro medio) precisan de un espacio extendido, especializado y jerarquizado que estimule a graduados y estudiantes interesados en ambas disciplinas hermanas: la Antropología Cognitiva y la Antropología de la Conciencia, en la profundización y educación integral por medio de talleres, foros, encuentros de diálogo, jornadas, ediciones, traducciones de obras, conformación de redes y proyectos interdisciplinarios de investigación.
El principal objetivo es fomentar la reflexión, investigación, producción de artículos propios y traducciones de material extranjero en forma individual y colectiva, mediante grupos de trabajo, en relación a los temas de la Antropología Cognitiva: Etnociencias, mitología, mitocrítica, hermenéutica simbólica universal, ritual, folklore, historia de las religiones comparadas, paradigmas científicos, producción empirio-técnica, sociología del conocimiento, ontología del lenguaje, chamanismos, así como aquellos que reclama para sí la Antropología de la Conciencia: Medicina tradicional, Estados Ordinarios y Ampliados de Conciencia a nivel individual y colectivo, uso cultural de enteógenos, transpersonalismo, disciplinas arquetipales, ecología profunda, ecofeminismo, etc.
El Director Coordinador es el Lic. Diego Rodolfo Viegas y cuenta con miembros académicos “plenos”, “correspondientes” y “estudiantes”. Una de sus primeras actividades es el dictado del Seminario de Contenido Variable “Antropología de la Conciencia”, durante el segundo cuatrimestre, para los estudiantes de la licenciatura y profesorado de la Escuela de Antropología y otras Escuelas de la Facultad de Humanidades, UNR (Filosofía, Letras, Historia, etc.), también abiertos al público en general.
CONTACTO: Para contacto centrado exclusivamente en el CEACC y las cátedras de Etnografía del Conocimiento y Antropología de la Conciencia, dictado de conferencias, etc. escribir a ceacc.unr@gmail.com
